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		<title>台灣原住民教育問題</title>
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		<pubDate>Fri, 31 Mar 2006 15:37:47 +0000</pubDate>
		<dc:creator>trukupisaw</dc:creator>
				<category><![CDATA[原住民教育]]></category>

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		<description><![CDATA[&#160;

近年來，由於關懷原住民的趨勢，社會出現各種討論原住民的論述和研究。但是少有人關切，亦無深刻的反省與思考。雖然實務層面的問題較顯而易見，也易於分析和提出建言。但是理念層次的教育目標,乃是深植於各種實務之內的核心問題。一僩行政措施的失誤，影響或許僅及少數人，但是政策目標的失誤，影響既深且遠，不能不審慎為之。事實上,當前原住民教育的首要問題,並不在於如何提高其學業成就，而在於族群的發展應如何定位。未來原住民社會是否繼續接受同化,還是在涵化中保留某種程度的自我認同，或是強調自我認同而高唱民族主義復興？如果原住民社會採取雙重規避的政策，既不接受漢文化與現代化，又無振興族群文化的意願，就可能發展為文化雙盲的情況。但這不是原住民所樂意見到的結果。&#160;

歷年來無論教育政策、學校制度、課程教學的決策，原住民都是〝局外人〞，被封阻在決策權力之外。無怪乎原住民知識菁英要感嘆在當代社會中，欠缺本身的主體性。儘管台灣當前原住民的教育目標，傾向於贊同採取融合式雙重取向政策，兼顧社會適應和族群文化的維護。然而若分柝此一政策目標的內涵意義時，卻可發現仍有不少值得商榷之處。
例如：
1.適應現代社會和維護傳統統文化二者之間的平衡點並未釐清？
從「維護傳統文化」與「適應現代社會」的並列觀之,原住民在教育制度中的主體性確實已有增強。唯這兩個目標在本質上原本就是互相對立的,政策規劃時應進一步找出二者之間的平衡點,以利實務措施能落實政策理想。但是教育行政機關在公佈政策時,並未釐清二者的關係,亦未瞭解二者之間所可能發生的矛盾問題。
2.教育應促進原住民傳統文綿延發展,而不應僅侷限於維護而已。
由於現代文明的引入，以及政府同化教育政策的影響，使原住民文化在久經壓制和異文化衝擊之後，有逐漸流失和衰頹的趨勢。但是學術界和民問的長期關懷和努力，使原住民文化仍能達到相當程度的保存。然而這種保存僅是一種靜態的文物展示和學術研究資料，仍缺乏一種動態性的生機和前瞻性的開展。如果原住民教育的目標僅著重於「維護o文化,顯示它仍是一種靜態的、被動的、非生機性的目標,欠缺積極發展的功能。當前原住民族群的當務之急,不僅是如何透過教育制度來維護、傳遞、擴散文化，更需要透過教育而融合外來文化，創造文化，開展文化的生機。
3.配合教育政策調整所提出的實務措施不夠完整。
適應現代社會與維持傳統文化二者的並列,雖有助於提高原住民族的主體性，但是此一政策實施之後，原住民學生不僅要繼續在主流文化中與漢人競爭，還必須認知本族傳統文化。對於向來即困文化不利而處於競爭弱勢的原住民學生而言，無異加重了不少重擔。事實上政府在宣示政策之後,並未提出達成該政策目標的完整作法，使雙重認同的教育政策,形同抑制原住民學生向上流動的另一道柵欄。因此，教育機關在落實原住民教育目標時，應提出完整而可行的配套措施。例如，如何規劃適當的課程教材、減輕原住民學生的負擔、改變升學輔導優惠辦法、強化學習輔導措施、增加升學管道與機會等。惟有建構適當的原住民教育體制，才能在台灣多元族群社會中，培養尊重與發展原住民與其他族群的文化特色，以証明台灣是一個教育進步的國家。
台灣持續五十年來的教育政策，已充分壓制原住民文化的發展，並促庚其式微。許多獲得高等教育入學機會的原住民學生，大都不諳族群歷史文化，甚至怯於承認其族群身份。事實上,行之多年而近乎無條件的升學加分保送政策，實具有斷絕原住民文化傳承的負面作用。同化教育愈成功，教育制度就愈造就出僅存血統、膚色與籍貫證明的「假原住民」，使其民族文化愈趨於滅絕。而商品化、標物化的文化成品展示，不過是走入黃昏之前絢爛的落霞罷了。
建立原住民主體性的教育政策就適應現代化生活而言,目前政策的定位是以主流文化為立意標準,不但未能突顯原住民族的立場與需求,也缺乏原住民族的主體性,僅只強調原住民被動的去適應外在環境。政策制定者似乎以文化工作者的悲憫,去保留一個式微沒落和瀕臨衰頹的文化實體,卻未能再為道個文化體系灌注新的生命資源,以激發原住民文化特質之潛力,提昇文化生機的永續發展。事實上,原住民族教育政萊不僅在於民族文化的「挽救」,更在於促進民族文化的再生。欲達此目的,「原住民教育的主體性」乃為首要目標。跳脫主流文化的眼光,從多元文化的角度重新思考民族的定位。惟肯定原住民傳統文化、確立族群價值觀、建立民族尊嚴,原住民始能解決主流文化的束縛,擺脫族群依附的地位。也惟有建立族群的主體性,民族文化始能重得其生命之源而免於淪亡的命運,並得以發揮其文化之氣質且生生不息。
&#160;(一)採取涵化取向的原住民教育政策
涵化取向的教育,基本上是強調多元文化價值,接納並尊重少數民族文化,但同時也強調適應大社會環境的重要性。因此,其教育的目的在陶冶對主流文化與族群文化之雙重認同,在社會適應過程中維持族群尊嚴,不放棄固有的文化規範。師範大學
譚光鼎教授認為,未來原住民教育改革的要務,是思考如何進行學校整體情境的變革,實施合於原住民文化脈絡的教學。亦即以學生為中心,從整體的觀點瞭解原住民族的文化特質。換言之,涵化教育的方向,是研擬如果將社區文化融入學校教育,推動以原住民為本的「學校總體營造」。使原住民教育更具有文化相容性,

提高原住民學生的學習成就。
&#160;(二)原住民教育主體性的具體策略
&#160; 1999年6月10日於師範大學召開「台灣原住民族教育研討會」,師範大學李瑛教授提出相當具有可佇陸之建議。她將具體策略分為兩個實施階段:
&#160; 第一階段為準備與實驗性階階段:
1.制定相關法令
2.推展原住民民族教育之政府相關部會行政體系的建立及經費預算的編列。
3.建立原住民參與教育決策的有效機制,包括原住民的父母及部落人士能參與原住民部落學絞的教育規劃、執行與評估。同時提供必要的教&#160; 育與訓練服務,以發展原住民參與教育決策所需具備的知能。
4.建立原住民知識體系:協助從事於教育工作者、原住民語言教育的民間團體、文化田野採擷與編撰工作者等,並建構統整性的原住民知識體系。
5.發展谷級學校原住民民族教育課程綱要。選擇學校進行實驗教學。
6.訂定教育人員(行政、教師、輔導)養成教育及在職進修教育課程中有關原住民民族教育相關課程比例,並發展課程綱要。並進行實驗性教學。
7.建立原住民教育人員聘任制度,提昇原住民受聘於教育機構的比例,其中包括聘任原住民部落耆老或人士擔任課程講授。
8.發展原住民民族學苑相關課程綱要,並建立評鑑與認證制度。
9.規劃與建立一般學校體系內原住民資源教室及資源中心,以保障原住民學生參與各類教育的品質(包括課程與服務要能消除種族偏見與歧視,增強原住民的自我價值與認同,發生原住民潛能,提昇原住民學生的學習成就,提供適當的文化教育與訓練機會)。
10.檢視一般學校課程有關原住民民族教育的內涵與比例,並就檢視結果提出建議。
第二階段為全面性推展:
1.規劃與建立原住民民族學校體系(包括學前教育、原住民族中小學、原住民族技藝或技術學校、原住民族學院等)。
2.規劃與建立一般學校系統輿原住民族學校體系之間銜接課程配套措施。
3.全面推展一般學校課程中有關原住民民族教育的規劃與改革。
4.規劃與建立原住民民族教育網路與遠距離教學系統。
5.評鑑制度的建立。
6.建立原住民民族教育統計資料庫及原住民民族文獻中心。
三‧台灣基督長老教會目前努力的方向
台灣基督長老教會組成的成員包括有福佬、客家、原住民、北京語系之新住民等四大族群。雖然本文係以考量原住民族為重點,但是要求教育制度的實施上,同樣應考量各族群的文化特性與主體性之發展。然而限於文章探討的關係,僅論述長老教會目前可努力著手的方向。其具體策略:
1.運用本宗原住民教會以及部落人才,積極從事&#160; 部落散失已久的人文歷史、傅統神話故事、部落禮典祭儀、傳統技藝(歌謠、舞蹈、繪畫、雕刻、建築等)的重建工程。
2.運用教會內以及部落其他具有語言之專才,配合教育界學者的學理上教導,積極從事族群母語的編寫工作。同時積極培訓適當人才成為母語教育的師資,以因應教育中、小學以及幼稚園教學的需要。
3.在各族群部落成立「母語工作室」,作為平時搜集資料、編寫教材、師資培訓、研究討論等功能。目前此項事工正由原住民事工委員會積極推廣中。期望在lg99年底以前在各個族群,鼓勵成立「母語工作室」,作為發展母語推廣教育的中心。
4.提供各級中、小學及幼稚園在推廣原住民母語教學上的師資人才,同時教育非原住民老師在原住民部落從事教育時所應具備的知識。
5.積極參與政府教育當局制定原住民教育之研究與決策過程。
我們重視推動母語教育,是認為母語是建立原住民族教育制度最為關鍵的部份。母語教育推展的成功與否,對發展族群文化而言有絕對的長遠影響。當然,推動母語教育運動係一長期且沉重的工作,不但要排除外在對族群母語「不符合現代社會」心理歧視態度,也要克服政府在制定教育政策上,面對原住民族教育政策長期的「忽視」作為,所造成族群整體性的「挺曲發展」結果,與衍生原住民本身對自己不認同的心理障礙。站在信仰的立場,我們反對因為語言政策的失當或歧視心態,破壞原住民族應有的權利與正常發展。更反對由於長期實施的語言同化政策,造成原住民自幼以來在心理上所隱藏的自卑傷害。我們有庾命去使即將面臨文化滅亡的族群,重新發揮上帝創造其獨特、優美文化、與生活哲學的機會,讓少數民族的文化能夠貢獻其愛好和平、強烈正義、樸實生活、尊重自然、彼此幫助的文化特質,以影響處於道德倫理頹喪、是非不明的惡質的現代社會。以致於在面對二十一世紀來臨時,找們要轉變過去對原住民的觀念,開始向原住民族學習如何生活,如何作一個盡責的好管家。(本文取自台灣教會公報1999/8/29 2478期 第9版 原住民教育)&#160;&#160; 
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		<pubDate>Wed, 22 Mar 2006 06:15:50 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[　　原住民，在整個社會的結構裡，所佔的地位仍是屬於弱勢群體，而社會問題方面，諸如失業，輟學，受歧視等等生活狀況與社會適應或學校教育的適應問題，比比皆是，或許我們並未明顯的看見，但因著自卑的心靈而隱藏了自己，但在這方面的研究已有很多的學者專家研討多次與建議，但就筆者的觀察與解讀，其最終的理想乃在於建置屬於原住民的一個教育體制，方能改進與革興這樣的陋習與狀況，但這樣卻能夠更符合了原住民的哪種多元文化的適應與慣習，得到更多的顧及。
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